Японский миссионер

Подробности

Опубликовано 13.08.2020 08:31

О. Николай (Касаткин) или как его прозвали японцы «Николай-До», где «До» переводится как «грандиозное здание, религиозное или светское» уже в юные годы возжелал просвещать японцев и изучать их культуру. Окончив в 1861 г. Санкт-Петербургскую Духовную академию, о. Николай прибыл на остров Хоккайдо в сане иеромонаха для исправления должности священника в церкви русского консульства. Ему тогда было 25 лет.

История распространения христианства в Японии очень сложна и неоднозначна. Стоит сказать, что католическая и протестантская миссии в Японии появилась раньше, чем православная. Уже в XVI-XVII веках активную деятельность в христианизации японцев вёл орден иезуиитов. Методы, используемые орденом, явили негативную реакцию со стороны властей и вызвали гонения на христиан в стране. Причиной служило навязывание христианства иезуитами и, как результат, вытеснение буддизма и синтоизма как традиционных религий Японии. В это время в Японии велась антихристианская компания и всех верующих христиан предавали гонениям. Это привело к тому, что большинство христиан были вынуждены бежать из Японии в соседние страны или же были распяты.

О. Николай прибыл в Японию в неблагоприятное время, которое было связано с войной сёгуната Токугавы. Поэтому миссия отца Николая имела огромную опасность в проповеди слова Христова.

Впервые православная миссия в Японии начала действовать на территории близ Курильских островов (о. Хоккайдо), поскольку в своё время здесь было влияние русской православной миссии среди народа, именуемого «айны». В сентябре 1858 года при русском консульстве на острове Хоккайдо был построен православный храм в городе Хакодате – храм Воскресения. Первым священнослужителем его стал в 1859 году протоиерей Василий Махов. Но по причине болезни через год покинул Японию. И нужно было постановление нового служителя. В 1860 г. в Святейший Синод русским консульством в Японии было отправлено послание о назначении в церкви Воскресения настоятеля, который имел бы академическое образование. Таковым оказался святитель Николай (в миру Иван Дмитриевич Касаткин). Лишь с 1868 г. будет разрешено проповедовать христианство, поскольку кровопролития были окончены и наступила эпоха монархической реставрации, получившая название «Мейдзи исин», где императором Японии стал реформатор Муцухито Мейдзи (1867-1912 гг.).

Обстоятельства, которые повлияли на распространение христианства в Японии были связаны с тем, что сменилась система власти: феодализм самураев сменился на капиталистический строй. Самурай, для сравнения, равносилен был русскому князю, боярину, представлял из себя потомственного военного-землевладельца, дворянина, поскольку землю самурай «получал от бога как дар божий» – императора, в котором воплощалась божественная сущность. Земля, как при любом традиционном укладе, передавалась от отца к сыну (в этом видна параллель с русским восприятием получения вотчины, как дара князя (военачальника) своим дружинникам за выслугу лет. Правда, религиозная составляющая у русских и японцев, конечно же, была различна). Теперь же строй менялся и самураи, как «слуги меча, готовые отдать свою жизнь за жизнь императора» теряли своё непосредственное значение, поскольку наступило мирное время. Даже было запрещено ношение меча на улице, и если человек идёт с оружием, то должен показать специальное разрешение. Это привело к различным бунтам самураев и в течение периода реставрации ряд самураев устраивало вооружённые восстания.

В киноиндустрии об этих восстаниях был снят фильм «Последний самурай» (2003), посвящённый американскому капитану Нейтону Альгрену, отправившемуся по распоряжению американского посольства в Японию с воспитательной целью – обучить навыкам военной подготовки и ведения боя по западному образцу, и заодно, предотвратить политическую деятельность самураев. Согласно сюжету Альгрен попадает в плен, в ходе неудачной попытки подавления самураев и знакомится с бытом самурая Морицугу Кацумото).

Вместе с реформами, при имп. Муцухито происходит кризис буддизма, поскольку в эпоху феодализма Токугава это была государственная религия, а с упразднением самураев, буддизм также утратил свою популярность в народе, что дало почву для распространения христианства.

О. Николай начал проповедовать Благую Весть до реформ Муцухито, ещё в эпоху сохраняющихся гонений и военного кровопролития. К христианству в эру Токугавы японцы относились с неприязнью:

«смотрели как на зверей, а на христианство как на злодейскую секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи».

В своих дневниках о. Николай писал:

«Один Господь знает, сколько мне пришлось пережить мучений в эти первые годы. Все три врага: мир, плоть и диавол – со своей силою восстали на меня и по пятам следовали за мной, чтобы повергнуть меня в первом же тёмном, узком месте, и искушения эти были самые законные по виду: «Разве я, как всякий человек, создан не для семейной жизни? Разве не можешь в мире блистательно служить Богу и ближним? Разве, наконец, не нужны ныне люди для России более, чем для Японии?» и т.д.»

За всё время пребывания в городе Хакодате отец Николай изучил культуру, язык и традиции Японии.

Вскоре в консульстве отец Николай знакомится с учителем фехтования при русском консульстве Хакодате Савабе Такума, который являлся самураем и жрецом одного из самых древних храмов города. Как и всякий японец, не любивший иностранцев и христиан, Савабе желал убить отца Николая. Вот как описывается встреча самурая с отцом Николаем:

«Наконец, враждебное чувство привело его (Савабе) ко мне. Пришедши, он грубо начал:
– Вы, варвары, приезжаете высматривать нашу страну; особенно такие, как ты, вредны; твоя вера злая.
– А вы знаете мою веру, что так отзываетесь о ней? – спросил я.
– Ясно не знаю.
– А не зная вещи, поносить её, – разумно ли?
Это несколько остановило его, но он с прежней грубостью произнёс:
– Так что же за вера твоя? Говори!»

После этого иеромонах Николай начал рассказывать Савабе историю Ветхого Завета. Савабе всё записывал и внимательно слушал отца Николая. Позже о его усердии, о. Николай писал в Петербург митр. Исидору:

«Ходит ко мне один жрец древней религии изучать нашу веру. Если он не охладеет или не погибнет (от смертной казни за принятие христианства), то от него можно ждать многого».

Позже в своём письме о. Николай отмечает убеждённость Савабе в истинности христианства:

«Жрец с нетерпением ждёт от меня крещения, Он хорошо образован, умён, красноречив и всей душой предан христианству. Единственная цель его жизни теперь – послужить отечеству распространением христианства, и мне приходится постоянно останавливать его просьбы из опасения, чтобы он не потерял голову, прежде чем успеет сделать что-либо для этой цели».

После крещения Савабе испытал много испытаний: лишился уважения в народе, жены, сошедшей с ума, дома, который жена сожгла, сына, так как по антихристиансокму закону японец исповедующий христианство не мог иметь детей, дабы не распространять лжеучение, сам Савабе был заточён в темницу-подземелье. Но из-за смягчения законодательства его не казнили.

Савабе, согласно дневникам отца Николая, терпел нищету и поношение. Но тем не менее плоды его проповеди Евангелия имели свой результат. Все узники, находящиеся рядом с самураем, приняли христианство.

В 70-е годы XIX в. европейские страны выступили против гонений на христиан в Японии и отношение к проповедникам учения Христа поменялось. В 1873 году отец Николай переправляется в Токио, где строит новый храм на вершине холма Суругадай. Именно там вскоре был расположен духовно-просветительский центр в Японии, где строили духовные школы, библиотеку, иконописную мастерскую и т.д.

В 1875 году созывается Поместный Собор на котором выбирались кандидаты в священники. Среди них был выбран ученик отца Николая Савабе, именуемый отцом Павлом. После избрания, им была произнесена речь:

«Я, грешный и недостойный раб, позавчера был выбран во священники. Но, считая священное служение очень тяжелым и высказав разные другие причины, отказался было от священного сана. Но на это я не получил от Церкви разрешения. До настоящего времени, пораженный, я не нахожу слов. Одно только прямо могу сказать - именно, что все мы всецело предали себя на служение Церкви и поручили себя водительству духовного отца нашего. Повинуясь его увещаниям, я нашел своим долгом согласиться на требование Церкви и с благоговением подчиняюсь ее велению. Возлюбленные братья, вы прежде сказали, что в нашей Церкви вполне достойных по образованию и нравственным качествам для священного сана нет; а еще сказали, что вследствие этого избранный непременно должен иметь помощь от всей Церкви. Возлюбленные братья, молю вас, твердо сохраняйте прежде сказанное и поспешествуйте мне грешному».

Так самурай из гонителя превратился в провозвестника учения Христова, следуя в прямом смысле по примеру апостола Павла, который в прошлом также был гонителем христиан в Иудее.

Одним из значимых свершений в проповеди христианства, отцом Николаем был сделан перевод Священного Писания на японский язык. В работе над переводом ему помогал потомок знаменитого в Японии учёного-конфуцианца, крещённый в православие Павел Накаи. При их совместной работе был переведён Новый Завет, Служебник и Закон Божий. Сегодня в Японской Православной Церкви пользуются богослужебными текстами, составленными и переведёнными именно о. Николаем (Касаткиным).

В фонде нашей библиотеки хранятся Дневники о. Николая (Касаткина) 1870 – 1911 гг. и житие о. Николая (Касаткина) на японском языке.

Использован материал:

1) Ёсикадзу Накамура «Миссионер-богатырь. О св. Николае Японском и его дневниках». Из книги «Дневники о. Николая (Касаткина) 1870 – 1911 гг».

2) Ефимов А.Б. Из книги «Очерки по истории миссионерства Русской Православной Церкви. Японская миссия.